Rito de Gallican

El Rito Gallican es una subagrupación histórica de la liturgia Católica en Europa Occidental; no es ni un solo rito, pero realmente una familia de ritos dentro del Rito Occidental que comprendió el uso de la mayoría de la mayor parte del cristianismo en Europa Occidental para la mayor parte del 1er milenio d. C. Los ritos se desarrollaron primero en los siglos tempranos como los ritos Syriac-griegos de Jerusalén y Antioch y se tradujeron primero a latín en varias partes del Oeste romano. Antes del 5to siglo, bien se estableció en Galia. Se conoce que Irlanda también ha tenido una forma de esta Liturgia Gallican mezclada con la aduana celta. Los ritos se pueden considerar la parte de lo que es ahora la rama Occidental de la Iglesia Católica.

Historia y origen

Dan el Rito de Gallican del nombre al rito que prevaleció en Galia a partir de los tiempos más tempranos de que tenemos cualquier información hasta aproximadamente el medio o final del octavo siglo. No hay ninguna información antes del quinto siglo y muy poco entonces; y a lo largo del período entero había, para juzgar por documentos existentes y descripciones, tanta diversidad que, aunque los contornos generales del rito fueran del mismo modelo, el nombre no se debe tomar para implicar más que una cantidad muy moderada de la homogeneidad. El Rito de Iberia (Roman Hispania, España moderna y Portugal), bastante de uso común del quinto siglo al final del undécimo, y todavía tardando en como una supervivencia arqueológica en capillas en Toledo y Salamanca, tan casi se alió al Rito Gallican que el término hispano-Gallican a menudo se aplica a los dos. Pero el Rito Mozarabic ibérico tiene, como el Rito celta aliado, una gran historia independiente para requerir el tratamiento separado, de modo que aunque sea necesario aludir a ambos por vía de la ilustración, este artículo se dedique principalmente al rito una vez usado en lo que es ahora Francia. Del origen del Rito Gallican hay tres teorías principales, entre dos de las cuales la controversia todavía no se coloca. Éstos se pueden llamar (1) Ephesine, (2) Ambrosian, y (3) las teorías de Roman.

Teoría de Ephesine

La teoría Ephesine se ha mencionado ya bajo rito de Ambrosian y Rito celta. Esta teoría, que fue propuesta primero por Guillermo Palmer en su Origines Liturgicae, que era una vez muy popular entre eruditos anglicanos. Según ello el Rito Gallican se remitió a un original traído a Lyon de Ephesus por S. Pothinus y S. Irenaeus, que lo había recibido a través de S. Polycarp de Juan el Evangelista. La idea provino en parte en una declaración en la extensión del octavo siglo en un manuscrito, que manda el Gallican Office Divino (Cursus Gallorum) a tal origen, y en parte en una declaración de Colmán de Lindisfarne en el Sínodo de Whitby (664) respetar el origen de Johannine de Quartodeciman Easter.

Teoría de Ambrosian

La segunda teoría es esto que Duchesne propone en el lugar de Ephesine. Cree que Milano, no Lyon, era el centro principal del desarrollo de Gallican. Pone la gran tensión en la importancia indiscutible de Milano y la iglesia de Milano a finales del cuarto siglo, y conjetura que una liturgia del origen Oriental, introducido quizás por Cappadocian Auxentius, el Obispo de Milano de 355 a 374, extendido de ese centro a Galia, Hispania y Gran Bretaña. Indica que "la Liturgia Gallican en los rasgos que la distinguen del romano, engaña todas las características de las liturgias del Este," y que "algunos de sus formularios se deben encontrar la palabra para la palabra en los textos griegos que estaban en el uso en las iglesias del Rito Syro-bizantino en el cuarto siglo o algo más tarde", y deduce de esto que, "la Liturgia Gallican es una liturgia Oriental, introducida en el Oeste hacia el medio del cuarto siglo". No nota, sin embargo, que en ciertas otras particularidades importantes la Liturgia Gallican está de acuerdo con el romano donde éste se diferencia del Oriental. Contradiciendo la teoría tercera o romana del origen, pone un poco de tensión sobre el hecho que Pope St Innocent que (416) en su carta a Decentius de Gubbio dije de usos que Duchesne reconoce como Gallican (p.ej la posición de los Dípticos y Pax), como "importaciones extranjeras" y no reconoció en ellos el uso antiguo de su propia iglesia, y piensa que esto con fuerza explica por qué la iglesia africana debería haber aceptado las reformas romanas, mientras propio San Ambrosio un romano. rechazado ellos. Supone que el Rito Ambrosian no sea realmente romano, pero Gallican, mucho Romanized en un período posterior, y que las variaciones de Giubbio de que S. Innocent se quejó se tomaron a préstamo de Milano.

Teoría romana

La tercera teoría quizás mejor dicho se complica para declarar sin el peligro de la falsificación y no ha sido tan definitivamente declarada como los otros dos por ningún escritor. Es sostenido en parte por Probst, el Padre Lucas, Milanese liturgiologists y muchos otros cuya opinión es del peso. A fin de declararlo claramente será necesario indicar primero ciertos detalles en los cuales todos los ritos latinos u Occidentales están de acuerdo el uno con el otro en diferenciarse del del Este, y en esto sólo hablamos de la misa, que es de mucho más importancia que el Office Divino o que los servicios ocasionales en la determinación de orígenes.

Invariability de la parte del sacerdote

Las oficinas Eucarísticas del Este de cualquier rito son marcadas por el invariability de la parte del sacerdote. Hay, son anáforas verdaderas, alternativas que se usan anuncio libitum, como en el Rito Syro-jacobita, o durante ciertos días, como en el sirio Bizantino y del Este, pero son completos en sí y no contienen pasos apropiados hasta el día. Los lections por supuesto varían con el día en todos los ritos, y las antífonas variadas, troparia, etc., son cantadas por el coro; pero la parte del sacerdote permanece fija.

En los ritos Occidentales, si hispano-Gallican, Ambrosian o romano, una proporción muy grande de la parte del sacerdote varía según el día, y, como será visto por el análisis de su misa en este artículo, estas variaciones son tan numerosas en el Rito Gallican que la parte fija hasta del Rezo de la Consagración es extrañamente poco. Seguro de los rezos variados del Rito hispano-Gallican tienen una tendencia de caer a parejas, un Rezo de Puja o invitación de rezar, a veces de la longitud considerable y a menudo tomando la naturaleza de una homilía, dirigida a los fieles y una incorporación coleccionar de las suposiciones del Rezo de Puja, dirigido a Dios. Estos Rezos de Puja han sobrevivido en el Rito romano de hoy en el Viernes Santo intercessory rezos, y ocurren en una forma tomada a préstamo más tarde de Gallican, en los servicios de la ordenación, pero en general la invitación al rezo se reduce a sus términos más bajos en la palabra Oremus.

La institución

Otra particularidad Occidental está en la forma del decreto de la Institución. Las liturgias del Este principales siguen las palabras de San Pablo en mí Caramba., xi, 23-25, y fecha la Institución por la traición, en te nykti, él paredidoto (por la noche en que se engañó), y de las anáforas menos importantes, mayoría usa la misma expresión o lo parafrasea. La fecha de liturgias Occidental de la Pasión, Qui pridie quam pateretur, para que, aunque por supuesto el hecho se encuentre allí, no hay ninguna autorización Bíblica verbal. El Mozarabic de hoy usos las palabras de Pauline y ningún Decreto Gallican de la Institución permanece en su totalidad; pero en ambos el rezo que sigue se llama (con la nomenclatura alternativa en Gallican) Pridie Postal y los slóganes "Qui pridie" vienen al final de Post-Sanctus a las misas Gallican, de modo que esté claro que esta forma existió en ambos.

Estas variaciones de los usos del Este son de una fecha temprana, y se deduce de ellos, y de otras consideraciones más históricas que litúrgico, que una liturgia con estas particularidades era la propiedad común de Galia, Hispania e Italia. Si, como es el más probable, provino en Roma y se extendió de allí a los países bajo la influencia romana directa, o si provino en otra parte y fue adoptado por Roma, no hay ningún medio de saber. La adopción debe haber pasado cuando las liturgias estaban en mejor dicho un estado fluido. El Gallicans puede haber llevado a un extremo los cambios comenzados en Roma y puede haber retenido algunos rasgos arcaicos (ahora a menudo confundido para Orientalismos) que había sido dejado caer más tarde por Roma. En algún período en el cuarto siglo — se ha conjeturado que estaba en el papado de S. Damasus (366-84) - las reformas se hicieron en Roma, la posición de la Gran Intercesión y de Pax se cambiaron, éste, quizás porque la forma del descarte del catechumens era en desuso, y la distinción entre el missa catechumenorum y el missa el fidelium ya no fue necesario, y por lo tanto querer se sintió de una posición con algún sentido a ello para el signo de la unidad cristiana, y los rezos largos y difusos se hicieron en el corto y el crujiente se reúne del tipo romano. Precisamente entonces Post-Sanctus variable y Post-Pridie se cambiaron en un Canon fijo de un tipo similar al Canon romano de hoy, aunque quizás este Canon comenzara con la cláusula que ahora lee, "Quam oblationem", pero según la extensión pseudo-Ambrosian "De Sacramentis" una vez leen "Fac nobis hanc oblationem". Esto puede haber sido introducido por Post-Sanctus variable corto. Esta reforma, posiblemente a través de la influencia de S. Ambrose, se adoptó en Milano, pero no en Galia e Hispania. En un período todavía posterior los cambios otra vez se hicieron en Roma. Se han principalmente atribuido a S. Leo (440-61), S. Gelasius (492-96) y S. Gregory (590-604), pero la parte que estos Papas tenían en las reformas definitivamente no se conoce, aunque tres variación sacramentaries haya sido llamada por sus nombres respectivos. Estas reformas posteriores no se adoptaron en Milano, que retuvo los libros de la primera reforma, que se conocen ahora como Ambrosian.

Resumen de orígenes

De ahí se puede ver que, aproximadamente hablar, la Liturgia Occidental o latina pasó por tres fases, que se pueden llamar a falta de mejores nombres Gallican, Ambrosian y las etapas romanas. Los poseedores de la teoría sin duda reconocen completamente claramente que la línea de demarcación entre estas etapas es mejor dicho uno vago, y que las modificaciones eran en muchos aspectos graduales. De las tres teorías del origen de Ephesine se puede rechazar como prácticamente refutado. A ambos de los otros dos la misma objeción se puede impulsar, que en gran parte se fundan en la conjetura y por el examen crítico de documentos de una fecha mucho posterior que los períodos con los cuales las conjeturas están relacionadas. Pero actualmente hay poco más ir sobre. Puede estar bien también para mencionar una teoría propuesta por el Sr. W.C. El obispo en la "iglesia Cada tres meses" para el julio de 1908, en el sentido de que la Liturgia Gallican no se introdujo en Galia de dondequiera, pero estaba la liturgia original de ese país, por lo visto inventado y desarrollado allí. Habla de una independencia original de Roma (por supuesto litúrgicamente sólo) seguido de préstamos posteriores. No parece que esto excluye la idea que Roma y el Oeste pueden haber tenido el germen del Rito Occidental en común. Otra vez la teoría es conjetural y sólo muy ligeramente se declara en el artículo.

Historia posterior del rito Gallican

La historia posterior del Rito Gallican hasta el tiempo de su abolición como un rito separado es obscura. En Hispania había un centro seguro en Toledo, cuya influencia se sintió sobre la península entera, hasta después de resultar a los moros. De ahí era que el Rito hispano mucho más se reguló que Gallican y Toledo a veces, aunque no muy con éxito, intentado para dar leyes litúrgicas hasta a Galia, aunque probablemente sólo a la parte de Visigothic de ello. En la mayor parte de Francia había anarquía litúrgica. No había ninguna capital para dar leyes al país entero y el rito desarrollado allí diversamente en varios sitios, de modo que entre los fragmentos escasos de los oficionarios que permanecen haya una ausencia marcada de la uniformidad verbal, aunque los contornos principales de los servicios sean del mismo tipo. Varios consejos intentaron regular asuntos un poco, pero sólo para ciertas provincias. Entre éstos eran los Consejos de Vannes (465), Agde (506), Vaison (529), Viajes (567), Auxerre (578), y los dos Consejos de Mâcon (581, 623). Pero desde el principio allí continuó cierto proceso de Romanizing debido a las aplicaciones constantes a la Santa Sede para el consejo, y también hay otra complicación en la introducción probable durante el séptimo siglo, a través de los misioneros de Columbanine de elementos del origen irlandés. Los cambios hacia el Rito romano pasaron mejor dicho gradualmente durante el curso del séptimo tardío y el octavo siglo, y parezca sincrónico con la subida del Maires du Palais y su desarrollo en Reyes de Francia. Casi todos los libros de Gallican del período de Merovingian posterior, que son todo que se dejan, contienen muchos elementos romanos. En algunos casos hay razón de suponer que el Canon romano se introdujo primero en un por otra parte misa de Gallican, pero llamado Gelasian Sacramentary, el manuscrito principal de que se atribuye a la Abadía de S. Dennis y principios del octavo siglo, es un libro abiertamente romano, aunque conteniendo adiciones de Gallican y adaptaciones. Y lo mismo se puede decir de lo que se deja del libro indudablemente Fráncico conocido como "Missale Francorum" de la misma fecha. Duchesne atribuye la mayor parte de este octavo siglo tendencia de Romanizing a San Bonifacio, aunque muestre que había comenzado antes de su día. La Liturgia romana se adoptó en Metz en el tiempo de S. Chrodegang (742-66). el cántico romano se introdujo aproximadamente 760, y según un decreto de Pepin, cotizó en "Admonitio Generalis" de Charlemagne en 789, el cántico de Gallican se abolió en su favor. Se consideró que el Papa Adrian I entre 784 y 791 enviados a Charlemagne por su propia solicitud una copia de que era Sacramentary de S. Gregory, pero que seguramente representó el uso romano del final del octavo siglo. Este libro, que era lejos de ser completo, se corrigió y complementado por la adición de una cantidad grande del asunto sacado de los libros de Gallican y del libro romano conocido como Gelasian Sacramentary, que había estado suplantando gradualmente Gallican. Es probable que el redactor fuera el consejero litúrgico principal de Charlemagne, el inglés Alcuin. Las copias se distribuyeron en todas partes del Imperio de Charlemagne y esta "liturgia compuesta", ya que Duchesne dice, "de su fuente en la extensión de la capilla Imperial en todas partes de todas las iglesias del Imperio Fráncico y con mucho detalle, encontrando su camino a Roma gradualmente suplantó allí el uso antiguo". Más de medio siglo más tarde, cuando Charles el Calvo deseó ver a qué el Rito Gallican antiguo había parecido, era necesario importar a sacerdotes hispanos para celebrarlo en su presencia.

Otros usos del nombre Gallican

Hay que notar que el nombre Gallican también se ha aplicado a otros dos usos:

  1. un uso francés introducido por los normandos en Apulia y Sicilia. Esto era sólo una variante del Rito romano.
  2. los Breviarios reformados de las diócesis francesas en el diecisiete a mediados de diecinueve siglos. Éstos no tienen nada que ver con el Rito Gallican antiguo.

Manuscritos y otras fuentes

No hay ningunos manuscritos (SRA.). del Rito Gallican antes que la parte posterior del séptimo siglo, creyó que las descripciones en las cartas de S. Germanus de París (555-76) toman el que atrás otro siglo. Lo siguiente es los manuscritos conocidos.

Fragmentos de Reichenau

Los Fragmentos Reichenau (Carlsruhe, 253) se describen (no. 8) en "Memoire sur de Delisle d'anciens Sacramentaires." - Éstos fueron descubiertos por Mone en 1850 en un manuscrito del palimpsesto de la Abadía de Reichenau, en la biblioteca de Carlsruhe. El manuscrito, que es a finales del séptimo siglo, había pertenecido a John II, el Obispo de Constance (760-81). Contiene once misas de puramente el tipo de Gallican, una de las cuales es en honor a S. Germanus de Auxerre, pero los demás no especifican ningún festival. Una misa, excepto Post-Pridie postal que está en la prosa, está completamente en el verso del hexámetro. Mone los publicó con un facsímile en su Lateinische und Griechische Menssen aus dem zweiten bis sechsten Jahrhundert (Salchicha de Francfort 1850). Se reimprimieron en la Latina Patrologia de Migne (volumen. CXXXVIII), y por Neale y Forbes en La Liturgia Antigua de la iglesia Gallican (Burntisland, 1855–67).

Peyron, Mai y fragmentos de Bunsen

Peyron, Mai y los Fragmentos de Bunsen son hojas del palimpsesto desconectadas. Aquellos de Mai y Peyron se encontraron en la Biblioteca Ambrosian en Milano y aquellos de Bunsen en S. Gall. Peyron se imprimió en su "M.T. Ciceronis Orationum Fragmenta inedita" (Stuttgart, 1824), el MAI'S en su "Scriptorum Veterum Vaticana Collectio" y Bunsen en su "Apuesta-inicial-Niceana de Analecta". Todos éstos fueron reimprimidos por C. E. Hammond: Peyron y Bunsen en su "Liturgia antigua de Antioch" (Oxford, 1879), y el MAI'S en sus "Liturgias Antiguas" (Oxford, 1878). Los últimos también están en "la Latina de Patrologia de Migne" con los fragmentos Riechenau de Mone. el fragmento de Peyron contiene la parte de lo que parece a Contestatio Cuaresmal (Prefacio) con otros rezos del tipo de Gallican. El fragmento de Bunsen contiene la parte de una misa para los Muertos (Post-Sactus, Pridie Postal) y varios pares de Ofrecer Rezos y Se reúne, antiguo tener el título "Exhortatio" o "Exhortatio Matutina. Los fragmentos de Mai comienzan con la parte de un Rezo de Puja y contienen un fragmento de Contestatio, con ese título y fragmentos de otros rezos, dos de los cuales tienen el título "Fijan Nomina" y dos otros que parecen ser rezos "Ad Pacem".

Missale Gothicum

El Missale Gothicum (Vaticano, la reina Christina SRA. 317), descrito por Delisle, núm. 3, es un manuscrito que data a partir del final del séptimo siglo y una vez perteneciendo a la Biblioteca Petau. El nombre es debido a una nota del siglo quince a principios del libro, y de ahí ha sido atribuido por Tommasi y Mabillon a Narbonne, que estaba en el Reino de Visigothic. Duchesne, que juzga por la inclusión de misas para los banquetes de S. Symphorian y S. Léger (d. 680), atributos esto a Autun. Las misas se numeran, el MS. el principio con la Nochebuena, que se numera "III". Probablemente había una vez dos misas de Advenimiento, como en "Missale Gallicanum". Hay ochenta y una secciones numeradas, de las cuales el último es el primer rezo de "Missa Romensif cottidiana", con cual el MS. se desprende. Dan los detalles de las misas en este libro en la sección del presente artículo durante el año litúrgico. Las misas son todo Gallican para pedir, pero muchos de los rezos actuales son romanos. "Missale Gothicum" ha sido impreso por Tommasi (Códices Sacramentorum, Roma, 1680), Mabillon (De Liturgiâ Gallicanâ, París, 1685), Muratori (Liturgia Romana Vetus, Venecia, 1748), Neale y Forbes (op. cit.), y "la Latina de Patrologia de Migne" (volumen. LXXII).

Missale Gallicanum Vetus

El Missale Gallicanum Vetus (Vaticano. Palat. 493), descrito por Delisle, núm. 5, es un manuscrito que data a partir del final del séptimo, o el inicio del octavo. Sólo un fragmento, comienza con una misa para el banquete de S. Germanus de Auxerre (el 9 de octubre), después del cual vienen rezos de la Bendición de Vírgenes y Viudas, dos misas de Advenimiento, la misa de la Nochebuena, Expositio y Traditio Symboli y otras ceremonias preparatorias para el bautismo; El Jueves Santo, Viernes Santo y el Domingo de Resurrección ceremonias y el servicio bautismal, misas para los domingos después de Pascua hasta la misa Rogation, donde el MS. se desprende. Las misas, como en Gothicum, son Gallican en el pedido con muchos rezos romanos. Los rezos del Viernes Santo son, con unas variaciones verbales, exactamente aquellos del Misal romano. El MS. ha sido impreso por Tommasi, Mabillon, Muratori, y Neale y Forbes (op.cit)., y en volumen. LXXII de "la Latina de Patrologia de Migne".

Leccionario de Luxeuil

El Leccionario Luxeuil (París, Bibl. Nat., 9427) es un manuscrito del séptimo siglo descubierto por Mabillon en la Abadía de Luxeuil, pero porque entre los días de sus muy pocos santos contiene el banquete de S. Genevieve, Germain Morin, se ha atribuido a París. Contiene las Lecciones Proféticas, epístolas y Evangelios para el año a partir de la Nochebuena adelante (para los detalles de cual ver la sección de este artículo durante los años litúrgicos). Al final son las lecciones de unas misas especiales, para el entierro de un obispo, para la dedicación de una iglesia, cuando un obispo predica, "y plebe decimas reddat", cuando un diácono se ordena, cuando un sacerdote se bendice, "en profectione itineris", y "lectiones cotidianae". Este leccionario es puramente Gallican sin la influencia romana aparente. El MS. no se ha impreso en su totalidad, pero Mabillon en "De Liturgiâ Gallicanâ da las referencias a todas las lecciones y los principios y los finales del texto.

Cartas de S. Germanus de París

Las Cartas de S. Germanus de París fueron impresas por Martène (De Antiquis Ecclesiae Ritibus Bassano, 1788) de un MS. en Autun, y también se dan en el volumen. LXXII de "la Latina de Patrologia de Migne". Parece no haber ninguna razón de dudar que son genuinos. Contienen interpretaciones místicas de las ceremonias de la misa y de otros servicios. Duchesne dice de las descripciones, en las cuales las interpretaciones están basadas, esto "Podemos reconstruir de las cartas una especie de Ordo Gallicanus". (Ver la sección de este artículo sobre la misa.)

Libros celtas

Mucha calavera es lanzada al Rito Gallican por los libros celtas (ver el Rito celta), sobre todo por Stowe y Bobbio Missals. Éste se ha llamado Gallican y se ha atribuido a la Provincia de Besançon, pero se cree ahora que es irlandés en mucha forma de Romanized, aunque de la procedencia Continental, siendo completamente probablemente del monasterio al principio irlandés de Bobbio, donde Mabillon lo encontró. Una comparación con los libros de Ambrosian (ver Liturgia Ambrosian y Rito) también puede servir, mientras la mayor parte de lagunas en nuestro conocimiento del Rito Gallican se pueden razonablemente conjeturalmente llenar de los libros de Mozarabic, que hasta en su forma presente son aquellos de considerablemente el mismo rito. También hay las alusiones litúrgicas en ciertos escritores tempranos: S. Hilary de Poitiers, S. Sulpicius Severus (d. aproximadamente 400), S. Caesarius de Arles (d. aproximadamente 542), y sobre todo S. Gregory de Viajes (d. 595), y un poco de información se puede juntar de los decretos de los consejos de Gallican mencionados anteriormente.

El susodicho es todo que existen como directamente fuentes de Gallican, pero mucha información también se puede recoger de los libros del período de transición, que, aunque considerablemente romano, muy se corrigieron con tendencias germánicas y contuvieron una cantidad grande que era de Gallican, más bien que un tipo romano. El principal de éstos es así.

Gelasian Sacramentary

De Gelasian Sacramentary hay tres SRA. existentes, un en el Vaticano (la reina Christina MS. 316), y un en Zürich (Rheinau 30, y un en S. Gall (MS. 348). Las SRA. son de principios del octavo siglo. El trabajo preliminar es romano, con adiciones de Gallican y modificaciones. Pruebas para los ritos de Gallican de la ordenación y algunos otros asuntos se sacan de este libro. El MS de Vaticano. fue publicado por Tommasi y Muratori, y una edición completa de tres SRA. fue corregida por H. A. Wilson (Oxford, 1894).

Missale Francorum

El Missale Francorum (Vaticano Q. Christina MS. 257, Delisle núm. 4) es un fragmento de Sacramentary de un tipo similar a Gelasian, aunque no idéntico con ello. Impreso por Tommasi, Mabillon y Muratori.

Gregorian Sacramentary

Hay muchas SRA. de Gregorian Sacramentary. Representa Sacramentary enviado por el Papa Adrian I a Charlemagne, después de que se había reajustado y complementado por ediciones de Gallican y Gelasian en Francia. Un MS. de ello fue publicado por Muratori. En esto, como en muchos otros, las ediciones forman un suplemento, pero en unos (p.ej Angoulême Sacramentary, Bibl. Nat. Lat. 816) las adiciones de Gelasian se interpolan en todas partes.

El año litúrgico

El Leccionario Luxeuil, Gothicum y Gallicum Missals y las adaptaciones de Gallican de Hieronymian Martyrology son las autoridades principales en este punto, y a éstos se puede añadir un poco de información para juntarse de las normas de los Consejos de Agde (506), Orléans (541), Viajes (567), y Mâcon (581), y de "Historia Francorum" de S. Gregory de Viajes, en cuanto a la práctica de Gallican en el sexto siglo.

Es

probable que hubiera muchas variaciones en tiempos diferentes y sitios, y que la influencia de Hieronymian Martyrology causó muchas asimilaciones graduales a Roma. El año, como es habitual, comenzó con el Advenimiento. El Consejo de Mâcon, que arregla durante los tres días rápido una semana, durante esa temporada, menciona el Día de San Martín como el día clave para el Advenimiento el domingo, de modo que, como un presente en Mozarabic y Ambrosian Rites, había seis domingos del Advenimiento (pero sólo dos misas de Advenimiento sobreviven en Gallicanum.) El Gothicum y el Leccionario Luxeuil ambos comienzan con la Nochebuena. Entonces al día de Navidad siguiente; San Esteban; San Juan (según Luxeuil); San Jaime y San Juan (según Gothicum, que está de acuerdo con Hieronymian Martyrology y con Syriac Menology de 412, citado por Duchesne. El Mozarabic tiene hacia el 29 de diciembre "Sanctus Jacobus Frater Domini", pero esto es otro San Jaime); Inocentes Santos; Circuncisión; S. Genevieve (Leccionario de Luxeuil sólo. Su día es el 3 de enero); el domingo después de la Circuncisión (Luxeuil); Vigilia de Epifanía; Epifanía; dos domingos después de Epifanía (Luxeuil); "Festum Sanctae Mariae" (Luxeuil, llamado "Assumptio" en Gothicum, el 18 de enero); Santa Inés (Gothicum); después de que siguen en Gothicum, de sus sitios apropiados, Sts. Cecily (el 22 de noviembre); Clemente (el 23 de noviembre); Saturninus (el 29 de noviembre); Andrew (el 30 de noviembre); y Eulalia (el 10 de diciembre) ; la Conversión de San Pablo (Gothicum); la Silla de San Pedro (en ambos. Esto de su posición después de la Conversión de San Pablo en Gothicum, debería ser la Silla de San Pedro en Antioch, el 22 de febrero; pero no calculará como tal con los dos domingos entre ello y la Epifanía y tres entre ello y Cuaresma, como aparece en el Leccionario Luxeuil; por tanto debe significar la Silla de San Pedro en Roma, el 18 de enero, que se conoce haber sido el festival guardado en Galia; tres domingos después de la Silla de San Pedro (Luxeuil); Initium Quadragesimae; cinco misas Cuaresmales (Gothicum); el Domingo de Ramos (Luxeuil);" Symboli Traditio" (Gothicum); el lunes, el martes y el miércoles de Semana Santa, llamada por el nombre todavía usado en el Rito Ambrosian, Authentica Hebdomada (Luxeuil); Jueves Santo; Viernes Santo; Easter Eva; Día de Easter y la semana entera; Bajo el domingo, llamado en ambos Clausum Paschae; más cuatro domingos después de Easter (Luxeuil); Invención de la Cruz (Gothicum, el 3 de mayo); San Juan el Evangelista (Gothicum, el 6 de mayo); tres Días Rogation; Ascensión; el domingo después de Ascensión (Luxeuil); Pentecostés; el domingo después de Pentecostés (Luxeuil); Sts. Ferreolus y Ferru (Gothicum, el 16 de junio); Natividad de San Juan Bautista; Sts. Peter y Paul; Decollation de San Juan Bautista; Missa de Novo fructus (sic, Luxeuil); S. Sixtus (Gothicum, el 6 de agosto); St. Lawrence (Gothicum, el 10 de agosto); S. Hippolytus (Gothicum el 13 de agosto); Sts. Cornelius y Cyprian (Gothicum, el 16 de septiembre) ; Sts. John y Paul (Gothicum, el 26 de junio); S. Symphorian (Gothicum, el 22 de agosto); S. Maurice y sus compañeros (Gothicum, el 22 de septiembre); St. Leger (Gothicum, el 2 de octubre); San Martín (Gothicum, el 22 de noviembre).

Tanto los libros también tienen la Cámara de los Comunes de Mártires como Confesores, Luxeuil tiene la Cámara de los Comunes de obispos y diáconos para varias otras misas, y Gothicum tiene seis misas del domingo. El Gallicanum tiene una misa en honor a S. Germanus de Auxerre antes de las dos misas de Advenimiento. Tanto en Gothicum como en Gallicanum dan un espacio grande a los servicios de los dos días antes de Easter, y en éste dan Expositio y Traditio Symboli en la gran longitud. Los banquetes movibles dependieron, por supuesto, en Easter. Cuando la iglesia romana cambió el ciclo de Easter del viejo cálculo en una base de 84 años al nuevo ciclo de 532 de Aquitania Victorius en 457, la iglesia Gallican, a diferencia de los celtas, hizo lo mismo; pero cuando, en 525, la iglesia romana adoptó el ciclo de 19 años de Dionysius Exiguus, la iglesia Gallican siguió usando el ciclo de Victorius, hasta el final del octavo o comenzar del noveno siglo. La Cuaresma comenzó con el primer domingo, no con el Miércoles de Cenizas. Hay un no paso muy inteligible en los canones del Consejo de Viajes (567) en el sentido de que hasta el final de agosto había "festivitates y missae sanctorum", pero esto no es confirmado por Sacramentaries existente del Leccionario.

El Office Divino

Hay con curiosidad poca información sobre este punto, y no es posible reconstruir el Gallican Office Divino de las alusiones escasas que existen. Parece probable que había diversidad considerable en varios tiempos y los sitios, a través de consejos, tanto en Galia como en Hispania, trataron de causar un poco de uniformidad. Las autoridades principales son los Consejos de Agde (506) y Viajes (567), y alusiones en las escrituras de S. Gregory de Viajes y S. Caesarius de Arles. Estos y otros detalles han sido recogidos por Mabillon en su "De Liturgiâ Gallicanâ", y su ensayo sobre Gallican Cursus todavía no se reemplaza. El arreglo general y la nomenclatura eran muy similares a aquellos del Rito celta (q.v). . Había dos servicios principales, Maitines (Ad Matutinam, Matutinum) y Vísperas (anuncio Duodecimam, anuncio Vesperas Lucernarium); y cuatro Horas Menores, Principales, o Ad Secundum, Terce, Sext y Ninguno; y probablemente dos servicios de noche, Complin, o anuncio initium noctis y Nocturns.

Pero la aplicación de estos nombres es a veces obscura. No está completamente claro si Nocturns y Lauds no se afiliaron juntos como Maitines; Caesarius habla de Prima, mientras Gallicanum habla de Ad secundum; Caesarius se distingue entre Lucernarium y Ad Duodeciman, mientras Aurelian se distingue entre Ad Duodeciman y Complin; Gothicum habla de Vespera Paschae e Initium Noctis Paschae, y Gallicanum tiene Ad Duodeciman Paschae. La distribución del Salterio no se conoce. El Consejo de Viajes pide seis salmos en Sext y doce Ad Duodecimam, con el Aleluya (probablemente como la Antífona) Para Maitines hay un arreglo curioso que recuerda a uno de que en el Gobierno de S. Columbanus (ver el RITO CELTA, III). Normalmente en verano (por lo visto de la Pascua a julio) "el sexo antiphonae binis psalmis" se pide. Esto claramente significa doce salmos, dos bajo cada antífona. En agosto parecen no haber ningunos salmos, porque había festivales y las misas de santos." Toto Augusto manicationes fiant, quia festivitates sunt y missae sanctorum". El sentido de manicationes y de la declaración entera es obscuro. En septiembre había catorce salmos, dos bajo cada antífona; en octubre veinticuatro salmos, tres a cada antífona; y de diciembre a Pascua treinta salmos, tres a cada antífona. Caesarius pide seis salmos en el Principal con el himno "Fulgentis auctor aetheris", dos lecciones, un del viejo y un del Nuevo Testamento y un capitellum"; seis salmos en Terce, Sext y Ninguno, con una antífona, un himno, una lección y un capitellum; en Lucernarium "Psalmus Directaneus", todo lo que esto puede ser (cf. "Psalmus Directus" del Rito Ambrosian), dos antífonas, un himno y un capitellum; y anuncio Duodecimam, dieciocho salmos, una antífona, himno, lección y capitellum. De esto parece como si Lucernarium y Ad Duodecimam arreglaran Vísperas. la combinación de la duodécima hora del Office Divino (es decir de la recitación del Salterio con sus acompañamientos) con un servicio para lo que, sin cualquier intención de la ligereza, uno puede llamar "el tiempo que se enciende". El Ambrosian y las Vísperas Mozarabic se construyen en este principio, y tan es Hesperinos Bizantino.

Caesarius menciona una bendición dada por el obispo al final de Lucernarium, "cumque expleto Lucernario benedictionem populo dedisset"; y lo siguiente es un pedido del Consejo de Agde (canon 30): "Y los quia convenit ordinem ecclesiae ab aequaliter custodiri studendum est ut ubique universal adecuado y correo antiphonas collectiones por ordinem ab episcopis vel presbyteris dicantur y hymni matutini vel vesperenti diebus ómnibus decantentur y en conclusione matutinarum vel vespertinarum missarum fijan hymnos, anuncio de capitella de psalmis dicantur et plebs collecta oratione vesperam ab Episcopo cum benedictione dimittatur". Las reglas de Caesarius y Aurelian ambos hablan de dos nocturns con lecciones, que incluyen en los banquetes de lecciones de mártires de sus pasiones. También ordenan que Magníficat se cante en Alabanzas, y durante los días Pascuales; y los domingos y mayores festivales Gloria en Excelsis.

Hay un paso corto que lanza una pequeña luz después del uso de Lyon del final del quinto siglo en una cuenta del Consejo de Lyon en 499, citado por Mabillon. El consejo reunido por el rey Gundobad de Borgoña comenzó en el banquete de S. Just. La vigilia se guardó en su tumba. Esto comenzó con una lección del Pentateuco ("Moyse") en que ocurrió las palabras "ego de Sed indurabo caramba ejus", etc. (Excepto., vii, 3). Entonces los salmos se cantaron y una lección se leyó de los profetas, en los cuales ocurrió las palabras "Vade, y dados populo huic: Audite audientes", etc. (Isaias, vi, 9), más salmos y una lección de los Evangelios que contienen las palabras "¡Vae tibi, Corozain!" etc. (Matt. xi, 21; o Luke x, 13) y una lección de las Epístolas ("excepto Apostolo") que contuvo las palabras "Un divitias bonitatis ejus", etc. (Rom., ii, 4).

S. Agobard en el noveno siglo menciona que en Lyon no había ningunos cánticos excepto de los Salmos, ningunos himnos escritos por poetas y ningunas lecciones excepto de la Escritura. Mabillon dice que aunque en su día Lyon estuviera de acuerdo con Roma en muchas cosas, sobre todo en la distribución del Salterio, y admitió lecciones de las Acciones de los Santos, todavía no había ningunos himnos excepto en Complin, y menciona una regla similar en cuanto a himnos en Vienne. Pero el canon 23 del Consejo de Viajes (767) permitió el uso de los himnos de Ambrosian. Aunque el Salterio de la segunda recensión de S. Jerome, ahora usado en todas las iglesias del Rito romano excepto la Basílica de Vaticano, se conozca como el "Gallican", mientras el más viejo, una revisión de "Vetus Itala" usado ahora en San Pedro en Roma sólo, se conoce como el "romano", no parece que el Salterio Gallican se usó hasta en Galia hasta una fecha comparativamente posterior, aunque extendiera de allí casi todo el Oeste. Actualmente Mozarabic y Ambrosian Psalters son variantes del "romano", con particularidades de su propio. Probablemente la decadencia del Gallican Office Divino era muy gradual. En la extensión del octavo siglo en Cott. MS. Nero A. II "Cursus Gallorum" se distingue de "Cursus Romanorum", "Cursus Scottorum" y Ambrosian, todos de los cuales parecen haber estado continuando entonces. El escritor desconocido, aunque su opinión no sea de ningún valor en el origen del "Cursus", puede haber sabido bien sobre algunos de éstos de su propio conocimiento; pero durante el séptimo siglo hay indicaciones de una tendencia de adoptar al romano o "cursus" Monástico en vez de Gallican, o mezclarlos bien, una tendencia que fue resistida a veces por consejos provinciales.

La misa

Las autoridades principales para la misa Gallican son las cartas de S. Germanus de París (555-576); y en una comparación de éstos con Sacramentaries existente, no sólo de Galia pero del Rito celta, con las extensiones irlandesas en la misa, con los libros del Rito Mozarabic todavía existente, y con las descripciones de la misa hispana dada por S. Isidore, uno puede llegar a una idea general bastante clara del servicio, aunque allí no exista ningún Común Gallican de la misa y ningún Antiphoner. Louis Duchesne, en su "Origines du Cult chrétien", ha dado un informe muy completo construido en esta base, aunque unos se diferencien de él en sus ciertos detalles que suministran de libros de Ambrosian, y en su reclamación de Bobbio Sacramentary como Ambrosian, más bien que celta.

El Pedido de esta misa es como follows: -

  1. El Entrance. - Aquí Antiphona (Introit) se cantó. Nada se dice de ningún Praeparatio Sacerdotis, pero hay un dado en el Misal Stowe; y las extensiones irlandesas describen una preparación preliminar del Cáliz, como también hace el Misal Mozarabic. Como ningún Antiphoner existe, no tenemos espécimen de Gallican Officium o Introit. Duchesne da Mozarabic un, que tiene algo de la forma de Roman Responsary. El Antiphona fue seguido de una proclamación de silencio por el diácono y el saludo Dominus sientan semper vobiscum por el sacerdote. Esto todavía es la forma de Mozarabic de Dominus vobiscum.
  2. El Canticles. - Éstos, según S. Germanus, eran:
  3. El Ajus (agios) que pueden ser Trisagion griego (hagios Theos, k.t.l.) o el griego de Sanctus, probablemente éste que todavía se usa en otra parte en Mozarabic y parece mandarse a en Ajus, ajus, ajus de la vida de S. Géry de Cambrai y Sanctus, sanctus, sanctus del Consejo de Vaison (529). En Bobbio hay un Correo del rezo Ajus.
  4. El Kirie Eleison, cantado por tres muchachos. Esto ha desaparecido de Mozarabic. Es mencionado por el Consejo de Vaison (529).
  5. El Cántico de Zacharias (Benedictus). esto se llama Prophetia y hay recoge Prophetiam postal en los fragmentos de Riechenau, Gothicum y Bobbio. El Mozarabic y los libros celtas tienen Gloria en Excelsis aquí, pero en el antiguo Benedictus se usa en cambio el domingo antes de la Natividad de San Juan Bautista, llamado Dominica S. Johannis adventu pro. Un Cántico diferente, Sanctus Deus Angelorum se usó, según S. Germanus, en la Cuaresma.
  6. Las Lecciones — Éstos eran Lectio Prophetica del Antiguo testamento, y Lectio Apostolica o Epistle. En el tiempo Pascual el Apocalipsis tomó el lugar de Lectio Prophetica y una lección de los Hechos de los Apóstoles esa de la Epístola. En la Cuaresma las Historias del Antiguo testamento se leyeron en vez de la Lección Profética, y durante los Días del Santo las Acciones de los Santos. Esto está de acuerdo con Mozarabic presente, excepto en las Acciones de los Santos, y con el Leccionario Luxeuil y Bobbio. Las Acciones de los Santos se usaron como Lecciones de la misa en el Rito Ambrosian aún en el duodécimo siglo. Según S. Germanus la segunda lección siguió inmediatamente en el primer, pero en Mozarabic Benedicite y Psallendo (Responsary) vienen entre ellos. En Gallican Benedicite y Responsorium siguieron la Epístola. El Bobbio tiene un fijo se reúnen, Benedictionem Postal, que es esto que sigue a Benedictus es (Dan. Iii) los sábados de la Ascua en el Misal romano.
  7. El Evangelio - Esto fue precedido por una procesión al ambo. Un oficinista otra vez cantó Ajus, y siete velas encendidas se llevaron. Los oficinistas gritaron a Gloria tibi, Domine. Sanctus se cantó cuando volvieron. Nada se dice sobre el Aleluya que precede al Evangelio, tampoco hay cualquiera en el Rito Mozarabic. El Rito celta tan mostrado en el Misal Stowe, incluido un Aleluya en ese punto, como hacen la mayor parte de otros ritos.
  8. Aquí, según S. Germanus, siguió la Homilía.
  9. El Prex - El paso de S. Germanus es "Preces vero psallere levitas populo pro ab origine libri introducción de Moysaici ducit, ut audita Apostoli praedicatione levitae populo pro deprecentur y sacerdotes prostrati apuesta inicial Dominum peccatis pro populi intercedant". Duschene hace esto referirse a una Letanía de Puja para seguir la Homilía, pero la opinión de la analogía de la misa Stowe, que coloca una letanía entre la Epístola y Evangelio, y de Mozarabic, que los domingos en la Cuaresma tiene una letanía muy similar entre la Lección Profética y la Epístola, dicha por el sacerdote quien "prosternat se anuncio pedem altaris", podría ser posible entender "audita Apostoli praedicatione" para significar "después de la Epístola". Los rezos del Viernes Santo romanos, sin embargo, que son similares en la importación a esta letanía, siguen el Evangelio; y tan Gran Synapte de Clementine, los ritos del Este Bizantinos, y otros que tienen peticiones del mismo tipo, y uno de los cuales es probablemente la fuente original de Prex. El Consejo de Lyon (517) también menciones "orationem plebis quae fija evangelia legeretur". Ningún texto Gallican de esta letanía existe, pero era probablemente la mayor parte del mismo tipo que ese de Stowe, que se llama "el Martini de Deprecatio Sancti y lo que toma el lugar de "Gloria en Excelsis" en la Cuaresma en Ambrosian. El Prex es seguido de un rezo llamado Precem Postal.
  10. El Descarte del Catechumens. - Esto es mencionado por S. Germanus como un rito antiguo de que la forma todavía se observaba. Dice en casi las mismas palabras que James de Edessa, el hablar del Rito sirio, usó un siglo más tarde, que el diácono proclama "juxta antiquum Ecclesiae ritum". Ninguna mención es hecha por S. Germanus de penitents, pero el Consejo de Lyon sólo mencionado les dio el permiso de permanecer hacia el final de Prex. En la misa Stowe, como en el romano, no hay ninguna alusión a catechumens o penitents.
  11. La Gran Entrada y Offertory. - parece adecuado dar el nombre Bizantino a esta ceremonia, ya que según la descripción de S. Germanus, se pareció a la Gran Entrada de ese rito, más bien que algo que se encuentre ahora en el romano o en Mozarabic de hoy, o en el Rito celta; y la Procesión de Vecchioni en Milano es totalmente una cosa diferente. Primero vino el cierre de las puertas. Esto ocurrió inmediatamente después del Descarte de Catechumens en la Liturgia de San Jaime y se pone en el mismo punto en la descripción de James de Edessa. En el Rito Bizantino de hoy ello viene después de la Gran Entrada. En el Rito romano no hay ningún signo de ello. S. Germanus le da un sentido místico sobre las puertas del alma, pero James de Edessa da el verdadero origen, la guardia de los misterios contra el pagano. Entonces los Elementos ya preparados se trajeron, el pan en un buque formado como una torre, el vino variado y agua en un cáliz. S. Germanus habla de ellos como Corpus Domini y Sanguis Christi (cf. La expresión del himno Bizantino conocido como Cherubicon). Mientras esto se hizo el coro cantó lo que S. Germanus llamó Sonus. Mozarabic Missal llama Responsory que viene a este punto Lauda y el nombre que dan a Sonus a Responsories muy similar cantado en Vísperas y Alabanzas. Mientras los elementos se estaban ofreciendo el coro cantó Laudes, que incluyó el Aleluya. Esto es Mozarabic Sacraficium, Roman Offertorium. S. Isidore da el nombre último a ello. La extensión en "Leabhar Breac" irlandés habla de elevar el cáliz "quando canitur Imola Deo sacrificium laudis", pero Stowe, siendo el libro de un sacerdote, es silencioso sobre cualquier antífona aquí, aunque den los rezos dichos por el sacerdote. En Stowe Missal el Ofertorio, que es mucho Romanized, es precedido por el Credo. En Ambrosian, como en el Bizantino, el Credo sigue el Ofertorio. En Gallican de S. Germanus no había aún ningún Credo. A la hora de James de Edessa tenía en la Liturgia siria, pero Roman no lo adoptó hasta mucho más tarde. S. Germanus menciona que tres velos, el "palla linostima" [el linostema es definido por S. Isidore (Orig., 19,22) como un material tejido de lino y lana] "corporalis palla" del lino puro, "quam súper oblatio ponitur" y un velo de la seda embellecieron por oro y gemas de las cuales la oblación fue cubierta. Probablemente el "linostima" cubrió el cáliz, como el manto moderno.
  12. El rezo que sigue no es mencionado por S. Germanus, pero se da en los libros de Gallican. Es precedido por un Rezo de Puja. Los títulos de los dos son Praefatio Missae y Collectio (la expresión habitual que es "Collectio sequitur"). Varían con el día y se encuentran en Gothicum, Gallicanum, Bobbio, y algunos fragmentos de Reichenau. S. Isidore los menciona como primeros dos de los rezos de la misa. En Mozarabic el Rezo de Puja se llama Missa y es seguido de "Agyos, agyos, agyos, Domine Deus Rex aeterne tibi laudes y gratias", cantado por el coro y una invitación invariable al rezo. El rezo variable que sigue se llama Alia Oratio. El "Missa" casi siempre es un Rezo de Puja dirigido a la gente, mientras "Alia Oratio" siempre casi se dirige a Dios, pero a veces ambos Ofrecen Rezos y a veces ambos son rezos a Dios.
  13. Los Dípticos — S. Germanus dice "Nomina defunctorum ideo hor illa recitantur en cuanto pallium tollitur". Los libros de Gallican y Bobbio tienen el Correo de rezos variable Nomina, y los fragmentos de Reichenau también tienen la Apuesta inicial de rezos Nomina, que Ofrecen a veces Rezos como son a veces el Correo de rezos Nomina en Gothicum. La forma de la Intercesión se da en Stowe, pero se mueve a sus posiciones romanas en el Canon Gelasian. El Mozarabic retiene la vieja posición y tiene un Correo del rezo Nomina, que S. Isidore llama el tercer rezo. La posición de la Gran Intercesión a este punto exactamente es peculiar al Rito hispano-Gallican, pero viene muy cerca de la posición de Alejandría, que está en medio del Prefacio, donde una ruptura bastante torpe se hace para ello. Las Liturgias sirias y Bizantinas de Oeste colocan la Gran Intercesión después de Epiklesis, el sirio del Este antes de Epiklesis, y el romano y Ambrosian lo dividen en dos, colocando la Intercesión para la Vida antes, y esto para los Muertos después de la Consagración, con Conmemoraciones de Santos con cada uno.
  14. El Pax - S. Germanus menciona que el Beso de Paz vino después, como hace ahora en Mozarabic. S. Isidore lo asocia con el cuarto rezo, que en los libros de Mozarabic y Gallican se llama Ad Pacem. El Rito romano, que ha borrado completamente toda la distinción entre Missa Catachumenorum y Missa Fidelium, asocia este signo de la unidad, no con el principio de éste, pero con la Comunión, y esta posición es tan vieja como la carta de S. Innocent yo (416) a Decentius de Giubbio. El Ambrosian ahora sigue al romano, como hizo el Rito celta cuando el Misal Stowe se escribió, pero Bobbio retuvo a Ad Pacem coleccionar en su lugar original, aunque probablemente no se usara con el canon de Gelasian.
  15. La Anáfora - S. Germanus simplemente menciona Sursum Corda y no dice nada sobre lo que lo sigue. El diálogo estaba probablemente en la forma habitual, aunque la variación curiosa en el Rito Mozarabic haga esto algo incierto. Entonces sigue Contestatio o Immolatio, llamado por los Libros de Mozarabic Illatio, que está en el Rito romano Praefatio. S. Isidore lo llama el quinto rezo y usa la palabra Illatio para ello. Los libros de Gallican, Bobbio y el Misal Mozarabic dan uno variable para cada misa, y los libros de Gallican a menudo dan dos. La forma general es lo mismo como el romano, quizás más difuso en sus expresiones. Por lo general las palabras Por quem solo al final de sección apropiada indican la conclusión. Los Mozarabic Illations terminan de modos variados, que siempre por supuesto conducen a Sanctus.
  16. El Sanctus. - La expresión Gallican no se encuentra, pero no hay ninguna razón de sospechar cualquier variación a menos que Mozarabic "gloria majestatis tuae" también fuera Gallican.
  17. El Post-Sanctus. - Esto toma la idea de Sanctus y lo amplifica, yendo adelante al Decreto de la Institución. Generalmente, pero no siempre, comienza con "Vere Sanctus, vere Benedictus". Hay Post-Sanctus variable para cada misa. En los libros de Gallican estos finales del paso con alguna expresión, generalmente simplemente "por remedio secreto de Christum Dominum", que sirve del antecedente a "Qui pridie"; pero, debido al rezo interpolado" Adesto, adesto Jesu", etc., el Decreto de la Institución comienza con una oración fresca sin el pariente. Todas las Liturgias excepto el romano tienen alguna forma de Post-Sanctus. Incluso Ambrosian tiene un para Easter Eva, y parece que el Misal Stowe celta usa un con o sin el Canon romano. El Bobbio, completamente Romanized del Prefacio adelante, no incluye un entre sus variables. En una misa en Gothicum (Easter Eva) el Post-Sanctus (llamado por Neale y Forbes) contiene Epiklesis completamente seguro, pero el rezo que sigue se llama el anuncio fractionem panis, por tanto puede ser realmente un Post-Pridie.
  18. El Decreto del Institution. - "Qui pridie quam nostra pro omnium saluda pateretur" es todo que existe de la forma de Gallican, como slóganes, por decirlo así. Esto, salvo que "y" viene allá antes "omnium", es Ambrosian. El Stowe y Bobbio tienen "Qui pridie romano quam pateretur", etc., pero el corrector de Stowe ha añadido Ambrosian que termina "passionem meam praedicabitis", etc. El Mozarabic, aunque Post-Pridie sea el nombre del rezo que sigue, tiene (después de un rezo invocatory a nuestro Señor) "D.N.J. C. en en cuanto nocte tradebatur", etc., después de las palabras de San Pablo en mí Caramba., xi, en que está de acuerdo con las Liturgias del Este principales. Esto es probablemente una modificación tardía.
  19. El Post-Pridie, llamado también Mysterium Postal y Secreta Postal, estos dos que son los nombres de Gallican más habituales, mientras Post-Pridie es el nombre de Mozarabic universal. Esto es un rezo variable, por lo general dirigido a Cristo o al Padre, pero de vez en cuando en Mozarabic en la forma de un Rezo de Puja. Las peticiones a menudo incluyen algo de una oblación, como Unde y memores, y a menudo Epiklesis más o menos seguro. De las once misas en el fragmento de Reichenau cuatro contienen Epiklesis seguro en este rezo, uno tiene un Post-Pridie sin Epiklesis, uno es inacabado, pero no tiene Epiklesis por lo que va, y en el resto este rezo quiere. En Gothicum no hay generalmente ningún Epiklesis, pero nueve de las misas allí tienen una de alguna clase, en algunos casos vagos. En Mozarabic este rezo es por lo general sólo la oblación, aunque raramente hay Epiklesis. Es seguido allí por un rezo fijo que se parece a la cláusula Por quem haec omnia en el Canon romano.
  20. El Fraction. - De este S. Germanus sólo dice que ocurre, y una antífona se canta durante él. El único rito que ahora retiene esta antífona siempre es Ambrosian, donde se llama Confractorium. El Mozarabic ha substituido por ello la recitación del Credo, "praeter en locis en quibus erit antiphona propria anuncio confractionem panis", que es principalmente durante la Cuaresma, y en misas votivas. En Stowe hay responsory largo, por lo visto no variable. Ningún Gallican Confratorium permanece. La fracción no se describe, pero en el Rito celta (q.v). había una fracción muy complicada, y en Mozarabic el Anfitrión Sagrado se divide en nueve partículas, siete de las cuales se arreglan en la forma de una cruz. El Consejo de Viajes (567) manda que las partículas se deben arreglar "no en imaginario ordine sed suscripción crucis titulo", de modo que sea probable que la fracción de Gallican fuera de manera similar complicada. La extensión gaélica Stowe habla de dos fracciones, el primer en dos mitades con una reunión y un commixture, el segundo en varias partículas que varían con la fila del día. La extensión "de Leabhar Breac" sólo menciona el primer. Dom L. Gougaud (ritos de Les de la Consecration et de la Fraction dans la Liturgie Celtique", en "Informe del 19no Congreso Eucarístico" (p. 359) conjetura que el primer era el Anfitrión del celebrante, el segundo esto para los comulgantes.
  21. El Pater Noster. - Esto fue precedido por una introducción variable después del plan de Praeceptis salutaribus moniti y fue seguido de una Embolia variable. Éstos tienen derecho en la Apuesta inicial de libros de Gallican Orationem Dominicam y Orationem Dominicam Postal. En Mozarabic la introducción Ad orationem Dominicam es variable, la Embolia no es.
  22. El Commixture. - De la manera de esto en el Rito Gallican no hay ninguna información, tampoco hay cualquier registro de las palabras usadas. En Mozarabic la partícula Regnum se baña en el cáliz con las palabras "Vicit Leo de tribu Juda, raíz David, Aleluya. Qui sedes Querubín súper, raíz David, Aleluya" y la partícula se deja caer en el cáliz, el sacerdote que dice "Lugares sagrados sanctis; y los conjunctio corporis D.N.J.C. sientan sumentibus y potantibus nobis anuncio veniam y defunctis fidelibus praestetur réquiem del anuncio."
  23. El Benediction. - Esto cuando pronunciado por un obispo era una fórmula variable, a veces de la longitud considerable. S. Germanus da una forma que fue dicha por sacerdotes "Pax, fides y caritas y communicatio corporis y Domini sanguinis sientan semper vobiscum." Hay una forma muy similar en el Misal Stowe y en Ambrosian, pero en ambos éstos se relaciona con Pax que viene a este punto, como en el Rito romano. En Mozarabic, el diácono proclama "Humilitate vos benedictioni". Esto es aludido a por S. Caesarius de Arles y parece mucho a tas kephalas hemon a kyrio klinomen en el Rito Bizantino. Entonces sigue una Bendición variable larga de cuatro cláusulas, pronunciadas por el sacerdote, la gente que responde "Amén" a cada cláusula. Las Bendiciones Gallican eran del mismo tipo. La práctica de una Bendición antes de la Comunión siguió en Francia mucho después de la extinción del Rito Gallican y sobrevive hasta este día en Lyon. También era la práctica de la iglesia anglosajona. Dom Cabrol ("Bendición Episcopale" en "El informe del 19no Congreso Eucarístico") considera que las Bendiciones anglosajonas no eran supervivencias de Gallican uso (celta), pero se sacaron de la práctica antigua de propia Roma, y que el rito era general del cual los rastros se encuentran casi en todas partes.
  24. El Communion. - S. Germanus no da ningunos detalles de esto, pero menciona el canto de Trecanum. Su descripción de esto no estaba muy clara. "Sic enim prima en secunda, secunda en tertia, y rursum tertia en secunda rotatur en prima." Pero toma el cántico triple como un emblema de la Trinidad. El Mozarabic durante la mayor parte de días tiene un himno fijo, Ps. xxxiii, 8 (9) (Gustate, y videte) 1 (2) (Benedicam Dominum) y 22 (23) (Redimet Dominus) y Gloria con tres Aleluyas después de cada verso. Esto se llama Ad Accedentes. En Cuaresma y Marea de pascua allí son variantes. Gustate bastante obvio y videte también se da en Stowe Missal y Bangor Antiphoner, y es mencionado por S. Cyril de Jerusalén. Ocurre en ciertas Liturgias del Este. En Mozarabic es seguido de Communio "Refecti Christi corpore y sangunie, te laudamus, Domine, Aleluya" (tres veces), con una variante en la Cuaresma. Esto también se encuentra en los libros celtas. Probablemente fue usado por Gallican también. En Mozarabic la Comunión del sacerdote, con su lealtad privado, continúa durante estos himnos. Caesarius de Arles y el Consejo de Auxerre (aproximadamente 578), citados por Duchesne, aluden al hecho que los hombres recibieron al Anfitrión en la mano desnuda, pero que las mujeres cubrieron la mano de dominicalis llamado de una tela de lino, que cada uno trajo con ella.
  25. La Postcomunión - Esto, como dado en los libros de Gallican, es Praefatio variable o Rezo de Puja, seguido de coleccionar. El antiguo se titula Communionem Postal, Collectio último. El Mozarabic tiene sólo un coleccionar que es variable, pero con una selección más pequeña que los otros rezos.
  26. La fórmula del Descarte de la misa Gallican no es existente. Puede haber parecido a Stowe "paso de Missa acta est in" o una forma de Mozarabic "Missa acta est in nomine D.N.J.C., proficiamus cum paso."

Se verá del susodicho análisis que la misa Gallican contuvo un muy pequeño número de elementos fijos, de modo que casi el servicio entero fuera variable según el día. La ausencia de un Común es, por lo tanto, de menos importancia que estaría en, por ejemplo, el romano o Ambrosian. La lista llena de variables, como mostrado de los fragmentos de Reichenau, Gothicum y la descripción de S. Germanus, is: -

(1) El Introit. (2) (Collectio) informan Prophetiam. (3) Lectio Prophetica. (4) Lectio Apostolica. (5) Responsorium" antes del Evangelio. (6) Evangelio. (7) Precem Postal. (8) Sonum. (9) Laudes. (10) Praefatio Missae. (11) Collectio. (12) Apuesta inicial Nomina. (13) Nomina Postal. (14) Ad Pacem. (15) Contestatio o Immolatio. (16) Sanctus Postal. (17) Pridie Postal. ¿(18) Confractorium? (19) Apuesta inicial Orationem Dominicam. (20) Orationem Dominicam Postal. ¿(22) Trecanum? ¿(23) Communio? (24) Communionem Postal. (25) Collectio o Consummatio Missae. De estos núm. 2. 8, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 24, 25 pertenecen a la parte del sacerdote y por lo tanto se encuentran en Sacramentaries; 1, 5, 8, 9, así como 18, 22, y 23, si éstos duran eran variables, pertenecen a la parte del coro y se encontraría en Antiphoners, si cualquiera tal existido; y 3, 4, 6, se encuentran en el Leccionario. No. 12 sólo se encuentra entre los fragmentos de Reichenau, pero se encuentra allí en cada misa de cual el MS. no es imperfecto en esa parte del servicio. Así las partes fijas del servicio sólo serían: (a) Los tres Cánticos. (b) Ajus y Sanctus, etc., en el Evangelio. (c) El Prex. (d) El Descarte. (e) los rezos del sacerdote en el Ofertorio. (f) La Gran Intercesión. (g) La fórmula Pax. (h) El diálogo Sursum Corda. (i) El Sanctus. (j) El Decreto de la Institución. (k) El Pater Noster, y posiblemente Confractorium, Trecanum y Communio, con probablemente el lealtad del sacerdote en Comunión. La mayor parte de éstos son muy cortos y el único paso realmente importante que quiere es el paso fijado del que en el Rezo de Consagración, el Decreto de la Institución.

Los servicios ocasionales

El servicio bautismal

Las autoridades para el Servicio Bautismal Gallican son Gothicum y Gallicanum, ambos de los cuales son incompletos, y unos detalles en la segunda Carta de S. Germanus de París. Las formas dadas en Stowe y Bobbio son a mucho Romanized para ilustrar el Rito Gallican muchísimo. La forma dada en Gothicum es la menos completa. Consiste of: -

  1. "Ad Christianum faciendum." Un Rezo de Puja y se reúne, con la forma de ojos que se contratan, oídos y fosas nasales.
  2. La Bendición de la fuente. Un Rezo de Puja, coleccionar, Contestio (Prefacio), la infusión de chrism en la forma de una cruz con insufflation triple y un exorcismo, que aquí está en un lugar extraño.
  3. La fórmula Bautismal "Baptizo te en nomine... en remissionem peccatorum, ut habeas vitam aeternam".
  4. El Chrismation. Parece que la fórmula "crisma de Perungo te sanctitatis" se ha mezclado bien con una forma para la concesión de la ropa blanca, ya que continúa "tunicam immortalitatis, quam D.N.J.C. traditam Patre primus accepit ut eam integram e inlibatam preferas tribunal de la apuesta inicial Christi y vivas insaecula saeculorum ". Probablemente la omisión es"... en Nomine", etc., en una fórmula; y "Accipe vestem candidam", o posiblemente "Accipe" solo, en el otro. Mgr. La suposición de Duchesne de "un simbolismo especial, según el cual el chrism se consideraría como una ropa" no se alaba, a falta de un verbo para gobernar "tunicam". Todavía hay otra fórmula para la ropa blanca más lejos en.
  5. El Lavado de Pies. La forma aquí es similar a esto en Gallicanum, Bobbio y Stowe: "Ego te lavo pedes. Sicut D.N.J.C. fecit discipulis suis, tu facias hospitibus y peregrenis ut habeas vitam aeternam". Esta ceremonia sólo se encuentra en Galia, Hispania e Irlanda. En el Consejo de Elvira en 305 un pedido se hizo esto debería ser realizado por oficinistas y no por sacerdotes. Esta limitación, de la cual la expresión está completamente clara, se ha inexplicablemente interpretado para significar que se prohibió entonces totalmente.
  6. Investir de la ropa blanca. Esto tiene una forma similar al romano y celta, pero no completamente lo mismo.
  7. Dos Rezos de Puja finales sin se reúnen.

El Gallicanum tiene una forma mucho más llena con Traditio y Expositio Symboli, etc. Esto is: -

  1. "Anuncio faciendum Catechumenum." Un exorcismo largo y curioso que comienza "Adgredior te, immundissime, damnate spiritus". Esto es sólo un fragmento, y probablemente la unción y la sal vinieron acá, como en el Rito hispano.
  2. "Expositio vel Traditio Symboli." Una dirección, el Credo, una exposición larga de ello y coleccionar. El Credo varía verbalmente de la forma romana. Hay segundo "Expositio" más tarde.
  3. "Expositio Evangeliorum en aurium apertione anuncio electos." Una dirección seguida de unas palabras de cada uno de los Evangelios y una exposición de los emblemas de los Evangelistas. Esto se encuentra en Gelasian Sacramentary.
  4. "Anuncio de Praemissiones Scrutamen." Un Rezo de Puja y coleccionar.
  5. "Praefatio Orationis Dominicae". La tradición y exposición del Rezo del Señor.
  6. "Missa en symboli traditione." Esto es imperfecto, pero está de acuerdo casi, por lo que ellos ambos van, con una misa del mismo título en Gothicum.
  7. "Expositio Symboli." Esto, aunque como en las mismas líneas que la más temprana, se diferencia en la expresión. Es muy incompleto y ha entrado probablemente en este lugar por equivocación.
  8. "Anuncio de la obra Baptizando (sic)." Esto es precedido por varios servicios para el Jueves Santo, Viernes Santo y Easter Eva, incluso la Bendición de la Vela. Comienza con "Praefatio antequam exorcidietur" y coleccionar. Entonces siga el exorcismo y la bendición de la fuente thee y la infusión del chrism, esta vez en la forma de tres cruces.
  9. La Interrogación. Esto incluye la renuncia al Satán y una confesión de fe. Éste tiene una forma peculiar, claramente dirigida contra Arianism: -

"¿Credis Patrem y Filium y Lugar sagrado Spiritum unius esse virtutis? R. Credo.

¿

Credis Patrem y Filium y Lugar sagrado Spiritum ejusdem esse potestatis? R. Credo.

¿

Credis Patrem et Filium et Spiritum Sanctum trinae veritatis una manente substantia Deum esse perfectum? R. Credo.

  1. La fórmula Bautismal: "Baptizo te credentem en Nomine, etc., ut habeas vitam en saecula saeculorum."
  2. El Chrismation. La fórmula es lo mismo como el romano moderno.
  3. El lavado de los Pies. Las palabras son ligeramente diferentes de aquellos en Gothicum, Bobbio y Stowe, pero al mismo efecto.
  4. "Baptismum Postal". Un rezo solo (sin un Rezo de Puja) "anuncio de Deus que comienza quem scubias veteris hominis en fonte depositas". Se verá que no hay dar del traje blanco en Gallicum, y que la firma de la mano, encontrada en el Rito celta (q.v)., es ausente tanto de ello como de Gothicum.

Las ceremonias de la Semana Santa que se mezclan con el servicio Bautismal en los dos libros no son muy características. Las coplas de invitatory y se reúnen que ocurren en el servicio del Viernes Santo romano se dan con variaciones verbales en Gothicum; en ambos, sin embargo, hay otros rezos de un tipo similar y rezos para algunas Horas del Viernes Santo y Easter Eva. La Bendición de la Vela Pascual consiste en un Rezo de Puja y reúnase (en Gothicum sólo), el "Exulter" y su Prefacio casi exactamente ya que en el romano, "Collectio fija benedictionem cerei", y "Collectio fijan hymnum cerei." No hay ninguna ceremonia del Nuevo Fuego en tampoco.

Servicio de la ordenación

Los servicios de la Ordenación del Rito Gallican no ocurren en ninguno del abiertamente libros de Gallican. Se encuentran en Gelasian Sacramentary y Missale Francorum. Es decir, una forma variada que no está de acuerdo con la forma romana más o menos contemporánea en Leonine y Gregorian Sacramentaries, aunque contenga algunos rezos romanos, se encuentra en estos dos libros, y puede ser razonablemente deducirse que las diferencias son del origen de Gallican. Además, los extractos que se relacionan ceremonioso se dan con ellos del Statuta Ecclesia Antien cuanto, antes se atribuyen al Cuarto Consejo de Carthage, pero ahora se conocen ser un decreto de Gallican "promulgado en la provincia de Arles hacia el final del quinto siglo" (Duchesne).

El ceremonial allí contenido está de acuerdo con esto descrito en De Officiis Ecclesiasticis por San Isidoro de Sevilla. Las formas de pedidos menores, incluso el subdiácono, eran muy cortas, y consistieron simplemente en la entrega de los instrumentos: las llaves a los porteros, los libros de los lectores, y exorcistas, vinagreras a acólitos, cáliz, patena, palangana, jarra y toalla a subdiáconos, ocurren, Ofreciendo Rezos y todos, en el romano Pontifical de hoy. En la ordenación de diáconos hay una forma que se encuentra en el Rito Bizantino, pero no ha sido adoptada en el romano, el reconocimiento por la gente, después de una dirección, con el grito de "¡Dignus est!" . Esto se usa para sacerdotes y obispos también (cf. Axios, en las ordenaciones Bizantinas). El Rezo de Puja y se reúne que siguen están ambos en el romano presente Pontifical, aunque separado por mucho asunto adicional. La ordenación de sacerdotes era del mismo tipo que ese de diáconos, con la adición de untar de las manos. La dirección, con un final variado y coleccionar (pero no el Rezo de Puja), y untar de las manos con su fórmula está en el romano moderno Pontifical, pero con adiciones muy grandes. La consagración de obispos comenzó, después de una elección, con una presentación y reconocimiento, ninguno de los cuales está en el Pontifical moderno. Entonces seguido un Rezo de Puja largo, también no adoptado en el Rito romano y el Rezo de la Consagración Deus omnium honorum, la parte de que se encarna en el Prefacio en Leonine y Gregorian Sacramentaries, y en el presente Pontifical. Durante este rezo dos obispos sostuvieron el Libro de los Evangelios sobre el candidato, y todos los obispos pusieron sus manos en su cabeza. Entonces seguido untar de las manos, pero por lo visto no de la cabeza como en el rito moderno, con una fórmula que no está en los libros romanos.

La Consagración de una iglesia

La Consagración de una iglesia no ocurre en los libros de Gallican reconocidos y de rezos en Gelasian Sacramentary y Missale Francorum. Como Louis Duchesne muestra en su análisis de ambos ritos (Origines du culte chrétien), que en un tiempo cuando el Rito romano de la Consagración era exclusivamente funerario y contuvo poco más pero la deposición de las reliquias, como mostrado en Ordines en el Santo Amand Manuscript (Bibliotheque Nationelle Latine 974), el Rito Gallican se pareció más estrechamente al de los Pontificales modernos, que se pueden suponer haber tomado a préstamo de ello. El comentario de Remigius de Auxerre (a finales del noveno siglo), publicado por Edmond Martène y Sacramentary de Angoulême (Bibl. Nat. Lat. 12048) son las otras autoridades de las cuales Duchesne saca sus detalles. El pedido de la Consagración celta dada en Leabhar Breac es muy similar (ver el Rito celta). El pedido es:

  1. La Entrada del obispo, con "Tollite portas, Príncipes, vestras", etc., que expone el contorno del rito presente.
  2. Los Alfabetos, como actualmente.
  3. El Exorcismo, Bendición y mezcla del agua, sal, cenizas y vino.
  4. El Lustration del Altar y el interior de la iglesia.
  5. Los Rezos de la Consagración. Éstos son los rezos "Deus, qui loca nomini tuo", y "Deus sanctificationum, omnipotens dominator", que ocurren al mismo punto actualmente. El rezo último en el Rito Gallican se trabaja en un Prefacio (en el sentido de la palabra romano).
  6. Untar del Altar con chrism, con las cinco cruces como actualmente. El Rito celta tenía siete.
  7. Untar de la iglesia con chrism. Nada se dice sobre cruces en las paredes.
  8. La Consagración del Altar con la incineración de una cruz de incienso sobre eso y un Rezo de Puja y se reúnen.
  9. La Bendición de lino, buques, etc.
  10. La Traducción de las Reliquias que se han guardado en un lugar separado y una vigilancia nocturna guardada sobre ellos. Este servicio, que es claramente la consagración complicada moderna en el germen, también tiene muchos puntos en común con Akolouthia eis Egkainia Naou en Euchologion Bizantino, que todavía es más simple. Los tres son claramente tres etapas del mismo servicio.

Notas

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