Maud Bodkin

Amy Maud Bodkin (1875–1967) era un erudito clásico británico, escritor de la mitología y crítico literario. Mejor se conoce por los Modelos Arquetípicos del libro de su 1934 en la Poesía: Estudios Psicológicos de Imaginación (Londres: Oxford University Press). Generalmente se toma para ser un trabajo principal en la aplicación de las teorías de Carl Jung a la literatura.

Los otros trabajos principales del punzón son La Búsqueda de la Salvación en un Antiguo y un Juego Moderno (Londres y Nueva York: Oxford University Press, 1941) y Estudios de imágenes del Tipo en Poesía, Religión y Filosofía (Londres y Nueva York: Oxford University Press, 1951).

Modelos arquetípicos en poesía

Revisiones

En Modelos Arquetípicos en Poesía, Punzón intentado, como Boswell (1936: 553) citas, “para traer el análisis psicológico y la reflexión para llevar después de la experiencia imaginativa comunicada por la gran poesía y examinar aquellas formas o modelos en los cuales las fuerzas universales de nuestra naturaleza allí encuentran objectification.” Entre las formas o Punzón de modelos arquetípico presentado, según Boswell, se puede incluir: el “complejo de Edipo,” el “arquetipo del renacimiento,” el “arquetipo de Cielo e Infierno,” y “imágenes del Diablo, el Héroe y Dios” (Boswell 1936: 553). Boswell continúa a escribir que “los análisis del Punzón y la presentación son excelentes; pero las explicaciones, donde cualquiera se intenta, parecen inadecuadas para explicar algunos hechos muy significativos que los análisis han sacado” (Boswell 1936: 553).

la otra mano, Willcock (1936: 92) declara que “la impresión final dejada por el libro del Punzón es una de sensibilidad extraña en la lectura y sinceridad en la grabación de la experiencia.” Además, “La búsqueda del punzón de símbolos primordiales sirve su determinación de mostrar, al menos de un ángulo de aproximación, lo que la poesía es y cómo trabaja. Se contiene de pasar abajo la cuesta fácil de sentidos de la prosa y paráfrasis; tampoco va a la deriva en alegorías y typifiyings” (Willcock 1936: 91).

Finalmente, Hooke (1935: 176) llamó Modelos Arquetípicos en la Poesía, “un libro distinguido; distinguido por razonamiento agudo, aprendizaje amplio y profundo y una sensibilidad fina a valores poéticos. Es un valeroso y, en alto grado, tentativa acertada de aplicar la técnica de la psicología analítica a los modelos emocionales nublados y evasivos subidos en el conocimiento por la magia de la gran poesía.”

El Punzón de textos habla en Modelos Arquetípicos en la Poesía incluyen a aquellos de Virgil, Dante, Shakespeare, Milton y Coleridge (Hooke 1935: 176; Boswell 1936: 553; Willcock 1936: 91); Goethe y Euripides (Boswell 1936: 553); y Esquilo, Shelley, T. S. Eliot, así como los Evangelios cristianos (Hooke 1935: 177).

Discusión

En el trabajo en los poemas de Milton y Esquilo, por ejemplo, así como en Prometheus de Shelley Desatado, es una cifra parecida a un padre que el Punzón identifica como el Déspota Divino (Punzón 1934: 250; citado en Allgaier 1973: 1036).

Parece que el Déspota Divino se implica en el arquetipo del Cielo-y-infierno, el grano de que contiene un "aspecto vital" que es tanto positivo como negativo, y aparece en el espacio "como una imagen de la hermosura con una sombra amenazadora alguna vez asistente, una desolación bajo o alrededor de ello" (Punzón 1934: 122; citado en Shmiefsky 1967: 721).

El cielo, el Infierno y el Déspota Divino pueden descender a la tierra y tener el descendiente en el tema de Hamlet que implica "la actitud ambivalente de un niño" hacia sus padres y lejos de que se hacen girar tales variantes como Edipo y Orestes (Punzón 1934: 11-15, citado en Williams 1973: 221), o todos pueden permanecer al nivel divino, como en la situación con Dios de Milton y Satán, o Zeus de Esquilo y Prometheus:

La complicación de asuntos es el arquetipo del Renacimiento que, como el arquetipo del Cielo-y-infierno, también implica un "aspecto vital" que es positivo simultáneamente y negativo, pero que parece, no estático, pero mejor dicho "como un paso a tiempo, de la vida para desolar la muerte y más allá, a la vida renovada" (Punzón 1934: 122; citado en Shmiefsky 1967: 721). Además, hay una "etapa de viaje de noche dentro del modelo de Renacimiento" (Punzón 1934: 136; citado en Shmiefsky 1967: 735).

El renacimiento es

El renacimiento comienza con la frustración y tiene como su transcendencia del objetivo; entre estos dos amplía el “proceso del crecimiento, o ‘evolución creativa,’ en el curso de que los factores constituyentes se transforman” (Punzón 1934: 72; citado en Morgan 1971: 42).

El cielo, el Infierno y el Renacimiento se relacionan: "El cielo es principalmente un jardín en primavera, Infierno el scape de invierno o un desierto y Renacimiento una violeta de abril" (Shmiefsky 1967: 721). El paraíso perdido de Milton es un ejemplo de esta interrelación de los dos arquetipos, donde el Punzón afirma que "es como si el sentimiento del poeta adivinara la relación de los conceptos de Cielo e Infierno a las imágenes de la belleza de la primavera y de la oscuridad bajo la tierra de donde la belleza viene adelante y a que vuelve" (Punzón 1963: 97; citado en Shmiefsky 1967: 735). Adelante el intermodelado de los dos arquetipos, espacialmente y temporalmente, ocurre cuando el Satán surge "hacia arriba de su caverna enorme debajo del reino del Caos, para abordar a Eva parecido a una flor en su Paraíso amurallado y hacerla un presidiario de su Infierno, hasta ya que el Plutón se elevó desde debajo de la tierra para llevarse a Proserpine de su prado floreado" (Punzón 1934: 97-98; citado en Rosenman 1978: 12)

Encima de todo, los brillos "de la imagen de la Estrella claros, durante un momento entre las contraposiciones, entre hombre y mujer, entre día y noche; se descolora y vuelve como la flor de una flor, ya que los ritmos del mundo barren en" (Punzón 1934: 296; citado en Shmiefsky 1967: 725).

Otras lecturas, otras escrituras

Cartas y artículos

El punzón no se limitó a los clásicos, ni a Jung, sin embargo. También era una lectora astuta de otros filósofos importantes del tiempo. La cuestión de julio de 1938 de la Filosofía, por ejemplo, publicó una carta el Punzón escribió al redactor acerca de Santayana:

Mientras la cuestión del mismo diario del julio de 1940 presentó esta declaración de ella:

El punzón también luchó cuerpo a cuerpo con las ideas de mí. A. Richards y A. N. Whitehead, examinando el concepto de éste de la “Persuasión divina” en un artículo de 1945 titulado “Agencias físicas y la Persuasión Divina” y entendimiento del former de “la verdad en la poesía” en un artículo del mismo nombre, que concluye:

Los libros posteriores del punzón

Los temas cristianos, junto con aquellos de “las grandes religiones del Este” (citado en Hayward 1952), vinieron para dominar el Punzón más tarde pensamiento y escrituras, que también pueden haber sido bajo la influencia de sus lecturas de Martin Buber, Gilbert Ryle y Karl Jasper (entre otros), como su carta de 1944 al redactor de Filosofía, “Nuestro Conocimiento el uno del Otro,” y un artículo de 1956 en el mismo diario, “Conocimiento y Faith,” parecen mostrar. El título del libro (de 54 páginas) corto del Punzón, La Búsqueda de la Salvación en un Antiguo y un Juego Moderno, justifica una de sus preocupaciones principales. Este libro compara Eumenides de Esquilo con temas en T. S. Eliot El Reencuentro de la Familia, el “juego moderno” que el Punzón había examinado dos años antes, en el mayo de 1939.

En cuanto al último trabajo principal del Punzón, Estudios de imágenes del Tipo en Poesía, Religión y Filosofía, Carré (1952: 285) declara que “comprende meditaciones sueltas sobre temas religiosos, que se extravían a través de una variedad de ideas nubladas y entresacan manojos de citas de novelistas, dramaturgos, poetas y profetas.” La “pregunta básica” que los Estudios de imágenes del Tipo en Poesía, Religión y Filosofía exploran fue “sugerida al autor por Martin Buber,” mientras “la respuesta, en tanto que pueden dar cualquier respuesta, se saca de ciertas implicaciones filosóficas de los estudios psicológicos de Carl Jung” (Hayward 1952: 225). En este libro, el Punzón trató “de entender y hacer un poco de discriminación razonable y opción entre las imágenes del tipo que realmente trabajan entre nosotros y abiertamente disponibles para nosotros en formas literarias, ritualistas, o filosóficas” (Hayward 1952: 225). Hayward también declara que el Punzón criticó “la crítica de Freud de la religión a causa de que sólo conocía a Zeus o Jehova, el tipo paternal y autoritario de Dios, Dios que nunca se sometió al nacimiento, el sufrimiento, la muerte, como hizo a Dionysos o Jesús” (Hayward 1952: 226). Además, Aldrich (1953: 153) indica que los Estudios de imágenes del Tipo en Poesía, Religión y Filosofía son “una secuela y suplemento” a Modelos Arquetípicos en la Poesía y que el tema de ambos libros es “la idea extendida corriente que no hemos despertado totalmente del 'sueño' con el conocimiento mítico, cuyos símbolos todavía se explotan en gran poesía y religión y hasta metafísica.” Además, “ambos libros se escribieron bajo la ortografía principalmente de C. J. Jung, sino también de Albert Schweitzer y Platón. Ambos usan introspectivo, subjectivist métodos de la psicología de profundidad, intentando revelar o hacer explícito los ‘modelos arquetípicos’ de experiencia prelógica y cultura” (Aldrich 1953: 153).

Algunos escritores sintieron que la "imagen del tipo" del último libro del Punzón era un concepto más fructuoso que el "arquetipo" de ella primero. Por ejemplo, Walter Sutton publicó un ensayo en 1960 que

Escrituras por Maud Bodkin

Revisiones de los trabajos del Punzón

Otras fuentes

Adelante lectura

Véase también



Buscar